༣༣
༣༣
དེང་སང་གང་ཟག་གི་རིགས་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་མྱོང་བ་འདི་ཙམ་སྐྱེས་པ་ནས་རྟོགས་པའི་བོགས་སྐྱེད་ཆེར་མི་འབྱུང་བས་དེའི་དུས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་སྙུགས་སུ་ལོ་ཤས་འགའ་རེ་བསྲིངས་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་དེ་ག་ལ་རེས་མོས་གུས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བོགས་ཐོན་ནས་ཤེས་པ་སྟོང་གསལ་རྟོག་བྲལ་གྱི་ངར་ཅན་དུ་འབྱུང་ལ། རེས་མོས་གུས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བོགས་ཐོན་ནས་བྱིང་རྨུགས་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་ཤེས་པ་འཚུབ་པ་དང༌། རེས་ཉམས་བཟང་པོ་སྨྲ་བསམ་གྱིས་བརྗོད་མི་ཤེས་པས་ཉིན་མཚན་གར་སོང་ཆ་མེད་པར་ལྟོ་སྐོམ་སོགས་ཀྱང་བརྗེད་པ་དང༌། རེས་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་སྐྱོང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བློ་ལས་རུང་དུ་ཁྲེས་སེ་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོར་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུའང་འདྲོངས་པའི་ཉིན་མཚན་བསྲེ་ཐུབ་པ་འབྱུང་བས། འདི་ཙམ་ལ་ཆོག་ཚོད་བཟུང་ནས་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཁོར་ཡུག་མ་ཡོད་ཅེས་རློམ་པ་བྱེད་པའང་འབྱུང་ལ། གང་ཟག་ལ་ལ་མྱོང་བ་འདི་ཙམ་སྐྱེས་པ་ན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་སོང་ནས་སྒྲུབ་པ་བཞག་སྟེ། ཚེ་འདིའི་དགྲ་བཏུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་ཆེད་ཀྱི་སྙད་ཀར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་གཞི་སྐྱོང་བ་དང་གྲོང་ཆོག་འདྲེ་འདུལ་སོགས་ཀྱི་གཞན་དོན་ལྟར་བཅོས་པ་དང༌། ཚོགས་པ་སྐྱོང་བ་སྐད་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནའང་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་གྲིབ་སོགས་མ་བྱུང་ན་མི་འཆོར་སྙམ་པ་དང༌། བྱུང་ན་འཆོར་སྙམ་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་གཞན་དོན་ལྟར་བཅོས་པ་ན་དང་པོར་མྱོང་བ་དེས་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་མྱོང་བ་དེ་ཡལ་ནས་ཐ་མལ་ཁྲེས་སེར་འགྲོ་ཞིང༌། སོང་བ་ན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འདི་དང་པོ་སྒོམ་ཆེན་པ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ལ་ད་སྡིག་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའམ་ཆོས་བརྒྱད་ཅན་ཟེར་ནས་གཤེད་སྐུར་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ལ། སྒོམ་ཆེན་དེ་འདྲའི་རིགས་པ་ལ་ལས་ཁོང་རང་གིས་སྤྱོད་ངན་དེ་ལྟར་སྤྱད་པས་རྨ་བབ་ཀྱི་དགོས་པའི་ངོ་ཚས་སླར་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཟིན་པ་སྐད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུའི་གྲོལ་ཆ་སྟོན་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་རིགས་དེ་འདྲས་རང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་ཡལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལའང་རྒྱས་བཀབ་པའམ། ཡང་རང་རྨ་བབ་ནས་གཞན་འགྲན་ཟླའི་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་འུར་བ་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་སྟེ། སྤྱིར་སྒོམ་དང་སྒོམ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཟོག་པོ་ཡིན། ཆེ་གེ་འདིའི་དགེ་ཚོགས་ལས་བདག་གི་སྡིག་སྤྱོད་འདིའང་དགེ་བའི་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པས་ས་ལམ་བསྒྲོད་ཕུལ་ཆེ་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་སོག་པའི་རིགས་ཅན་ཀྱང་འབྱུང་བར་སྣང་ཞིང༌། གང་ཟག་གི་རིགས་ལ་ལ་མྱོང་བ་འདི་ཙམ་དུ་སླེབ་པ་ན་མྱོང་བ་ལ་གཡེང་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་འདུག་སྙམ་ནས་བཟོ་རྩིས་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ནོར་རྫས་དཔག་མེད་བསྡུས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་རྙེད་བཀུར་དང་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་གང་ཟག་ལ་ལ་མྱོང་བ་འདི་ཙམ་དུ་སླེབས་པ་ན་ལོ་ཤས་དྲག་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམས་ཀྱང་རྟོགས་པ་ལ་ཆེར་བོགས་མ་ཐོན་པས་ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་བཞིན་པའམ་མ་ཟིན་ཀྱང་ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་ཉམས་ཀྱང་སླའོ་སྙམ་ནས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པའི་བསག་སྦྱངས་ལ་འབད་པ་སོགས་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་བཀའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་བོགས་འདོན་ཐབས་ཀྱི་བསག་སྦྱང་ལ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་དང་དུ་བླངས་ནས་སྲོག་སྡོས་སུ་སྒྲུབ་ན་ས་ལམ་བགྲོད་ཕུལ་ཆེ་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་ཅི་འཕེལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་ཅི་ཆུང་གི་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་འབད་ཅིང༌།

现在大多数人在经验仅仅生起到这种程度时，很难对证悟有更大的增益，所以此时应放下今生，专心修行，延长几年的时间进行修持。这样，那种体验会时而因虔诚恭敬和菩提心的增强而使心识显现为空明无分别的有力状态；时而因恭敬心和菩提心的增强而消除昏沉、迷糊和散乱妄念；时而产生美妙的体验，言语思维无法表达，日夜不知去向，甚至忘记饮食等；时而凭借正念正知一直保持修行，心变得驯服；修行甚至能延续到梦中，能够日夜相融。
到达这种程度时，有些人就自满，认为"我已经具有圆满的修行"而骄傲自大。有些人在体验达到这种程度时，却被八世间法的妄念所控制，放弃修行，以今世降服敌人、保护亲友为借口，表面上做着维护这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译：
如今大多数人在产生这种程度的体验后，无法显著增进其证悟的力量。因此，在这种情况下应当放弃今生，专注修行，持续几年静修。如此修持后，有时会因对上师的恭敬心和菩提心增强，而使心识变得空明无念且有力；有时因恭敬心和菩提心得到增强而消除昏沉、迷糊和散乱的心念；有时会生起无法用言语表达的美好体验，日夜不分，甚至忘记饮食等需求；有时则因正念与觉知而能持续守护善行，心变得驯服；甚至在梦中也能保持这种善行，做到日夜一如。
有些人达到这种程度就满足了，骄傲地认为："我已经拥有了完整的修行环境。"有些人在产生这种程度的体验后，却被世间八法的妄念所控制，放弃修行，以今生降服敌人、保护亲友为借口，管理僧团住所，或做一些村里的法事、驱鬼等表面上的利他活动，或称是维持团体。他们这样做时，认为如果没有染污等情况，这种体验不会消失；如果有染污，则会消失。当他们这样表面利他时，开始还能保持那种体验，但后来体验逐渐消失，变成了普通人。此时，其他人也会说："这人以前是个好修行者，现在却成了罪人或执着于世间八法的人"，出现各种诽谤。
有些这样的修行者，因为自己的不良行为导致失败，出于羞愧，声称他们又恢复了善法修持，展示虚伪的解脱相。这类人不仅自己的体验消失了，还会将这种情况推及到其他修行者身上，或者因嫉妒他人的成就而生恨，甚至说："一般的修行和修行者都是虚伪的。相比某某人的善行，我的恶行才是最高的善法，超越了修行道路"，这样造作诽谤佛法的业。
有些人达到这种体验程度后，认为干扰不会影响他们的体验，于是通过工艺、算术、医学等积累大量财富，进行供养，特别是对上师和三宝进行物质供养和身语服务，而不精进于修行。
还有些人达到这种体验程度后，虽然努力修行数年，但在证悟方面没有取得多大进步，他们要么仍保持着修行，要么认为即使失去修行也容易恢复，因而致力于为上师和三宝提供身语服务，积累资粮净除障碍。在这种情况下，如果遵循具相上师的指示，为增进证悟而进行资粮积累和障碍净除，并视上师的教导为生命，这样修行则会在道路上迅速前进。即使无法如此修行，也应当努力增长自他相续中的资粮，减少罪业和障碍的缘起。


 སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་ཅི་ཆུང་གི་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་འབད་ཅིང༌། གལ་སྲིད་སྐལ་བ་ངན་པས་ཆོས་གང་ཟག་ལ་ལོག་ལྟས་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ནའང་རྗེས་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསུང་ཚད་མར་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆག་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་བཤགས་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ལས་སྒྲིབ་མི་འདག་མི་སྲིད་ཅིང༌། ཕྱིན་ཆད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྲོག་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ཆད་ཀྱང་ལས་ངན་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཞེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང༌། དགེ་བ་དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ངན་སྤྱོད་སྤྱོད་པོ་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཅང་འཇུག་ནུས་སམ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་ལས་ཅི་ཙམ་ངན་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡང་འཇུག་ཚབས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རང་རེ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེས་རང་རེ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲོ་ལུང་པའི་བསྟན་རིམ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གང་ག་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་སྡེའི་བ་སྤུ་ཉག་རེ་རེ་ལས་དེ་སྙེད་འཕྲུལ་ཀྱང་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པ་ལྟར། བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ལའང་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། འདི་ཡང་བླ་མ་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ཀྱང་མ་གུས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ངན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གླིང་གཞན་ནས་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་ནུས་པ་ཞིག་ལ་རིགས་བཟང་ཞིག་གིས་གདམས་པ་ཞུས་པས་ཁྱོད་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གནང༌། ང་རྒྱལ་བཅག་ནས་ཞུས་པས་གནང་ནས། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་ན། སློབ་དཔོན་ཤ་ཆང་སྒོག་པ་མང་དུ་ཟོས་ནས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཉལ་ཏེ་སྐྱུགས་པས་སློབ་མའི་ལུས་ཐམས་ཅད་བརྫད་པ་ལ་སློབ་མས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་སྙམ་དགའ་བ་སྐྱེས་པས་བླ་མ་དང་ཡོན་ཏན་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིས་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་རིགས་ངན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པས། རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཡོན་ཏན་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་བྱུང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེས་ན་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་ཉིན་མཚན་བསྲེ་ཐུབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་འབྲུག་སྐོར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་ཁོར་ཡུག་དང་རྟོགས་པ་ཁོར་ཡུག་གི་ཐ་སྙད་མཛད་ནས། འདི་ལ་ཉམས་ཁོར་ཡུག་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྟོག་པ་ཁོར་ཡུག་མ་བྱུང་གི་བར་ཉམས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པས་སྒོམ་འཇའ་ཚོན་མ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译：
只致力于尽可能减少罪业和障碍的因缘。即使因恶劣的业力而对法和人生起广泛的邪见，后来也可因三宝的慈悲而对先前所造的业生起忏悔，以尊贵上师的言教为准则，对之前的善法修持中身语意所有的失坏，如法进行忏悔和誓戒，这样必定能净除业障。从此以后，即使付出百倍生命的代价，也不会随从这种恶业，祈愿"愿一切圣众的本体——尊贵上师加持我成为有缘者，实践令上师欢喜的清净见解与行为"，从多方面积累善根，并将此善根回向菩提。
如果有人思虑："对于像我这样行恶业者，佛的加持能起作用吗？"因为佛的慈悲与事业不可思议，众生的业力方式也不可思议，众生的业力越恶劣，佛的慈悲进入也越深。而且，佛以慈悲加持我们时，是佛以慈悲加持上师，上师再以慈悲加持我们，使我们的心相续得到成熟解脱。如《卓龙教法次第》中所说："对于佛的加持，即使恒河沙数的魔众的每根毫毛变化出同样数量的幻术，也无法制造障碍；同样，对于上师的加持，魔也无法制造障碍。"这是就具足条件的上师和弟子而言的。
虽然通过取悦上师可获得无量加持的功德，但稍有不恭敬就会退失。例如，有一位低种姓的瑜伽士能从其他大陆取来花朵和珍宝，一位高种姓者向他请教法门，瑜伽士说："你有种姓的傲慢"而未传授。当对方放下傲慢再次请求时，瑜伽士便传授了法门。这位弟子供养并侍奉上师，一次上师吃了许多肉、酒和蒜，躺在床上呕吐，弟子全身被溅到，但弟子心中生起喜悦，认为上师非常关心自己，因此获得了与上师相同的功德。后来有人问他："你这种低种姓的瑜伽士怎么获得这种功德的？"因种姓傲慢而回答："不是的"，话一出口就从功德中退失了。类似的事例无量无数。
因此，依靠止而修的禅定能日夜相融的环境，如竹巴噶举派等称之为"经验环境"和"证悟环境"的术语。这被称为"经验环境"，但在证悟环境出现之前，经验环境并不可靠，所以称为"虹化禅定"。


 །
༣༣

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译：
。
33
;


